Ce colloque s’inscrit dans le cadre des activités scientifiques du Centre des Etudes Anthropologiques et Sociologiques de l’IRCAM. Son objectif principal est d’engager un débat sur ce que le concept de culture amazighe veut dire. Un débat qui devrait aider à délimiter les éléments culturels pouvant permettre d’en éclairer la conception.
La culture amazighe, malgré la connaissance produite à son sujet du temps colonial à nos jours, porte encore de larges zones d’ombre dans les structures, les fonctions et le fonctionnement des différentes pratiques, croyances et représentations y afférentes. Essayer de dissiper l’obscurité de ces zones, c’est tenter de tirer au clair la teneur du concept de culture amazighe qu’on continue d’utiliser de manière mécanique, comme si la réalité qu’il désigne était si transparente, entièrement connue.
Le terme de culture amazighe évoque ou signifie diverses choses pour divers utilisateurs. Ce qui constitue un point de départ gênant, voire nuisible ou dangereux pour tout débat rationnel. Certains lui accordent un sens restreint (art, éducation, instruction), d’autres lui attribuent un sens large (coutumes, règles de conduite, savoirs, savoir-faire, traditions…) et d’autres encore utilisent indistinctement l’un ou l’autre de ces deux sens. Aussi ce terme demande-t-il à être clarifié et, pourquoi pas, défini. Afin de pouvoir y apporter une clarification et tenter d’en élaborer une définition, il faudrait naturellement commencer par opérer deux actions interdépendantes : d’un côté, délimiter la véritable position de la culture amazighe au sein de la culture marocaine, et nord-africaine ; de l’autre, essayer d’en identifier les traits distinctifs.
Il est vrai que des résistances contre la promotion de la culture amazighe subsistent toujours. Il est vrai aussi que l’époque de sa marginalisation pure et simple est bien révolue. Aujourd’hui, la tendance générale du discours dominant (officiel et officieux) la présente comme étant un affluent essentiel de la culture marocaine. Le mot « affluent » renvoie une image claire et attractive au premier regard mais floue et rebutante au second regard. Il ne traduit pas vraiment la réalité des choses et doit donc être reconsidéré avec le plus grand sérieux. Qu’il soit principal ou secondaire, pris au propre ou au figuré, « un affluent » signifie une partie d’un ensemble. D’où la question : la culture amazighe est-elle un élément de la culture nationale ou plutôt son soubassement ?
Feu Khatibi disait : « la culture amazighe est un patrimoine et une mémoire. C’est une donnée de notre être en devenir ». Patrimoine et mémoire, additionnés, veulent dire un système civilisationnel qui plonge ses racines dans un passé lointain, un système dont la formation et le développement sont plusieurs fois millénaires. Ce qui laisse entendre que la culture amazighe se présente comme non pas un affluent mais le socle ou l’assise de la culture marocaine, voire nord-africaine.
L’Afrique du Nord, au point de vue historique et socio-anthropologique, se distingue de ses voisins du Sud (les sub-Sahariens), du Nord (les Européens) et de l’Est (les Moyen-orientaux) par un ensemble d’éléments socioculturels ou, mieux encore, un système de codes et de façons de voir, de sentir, de penser, de parler, d’agir et de réagir communs. Ces codes et façons ne datent pas d’hier. Ils remontent à la Haute Antiquité. Leur existence, à travers les âges, signifie la permanence, sous une forme ou une autre, de la culture amazighe au Maroc, en Algérie, en Tunisie, en Libye et en Mauritanie.
Le Maroc, apparemment plus que les autres sociétés nord-africaines et méditerranéennes, se trouve être un lieu typique des brassages ethniques et un creuset des sédiments culturels. Autrement dit, un pays attrayant, convoité et souvent envahi par des régimes politiques expansionnistes drainant d’importants flux humains et, par conséquent, de multiples modèles socioculturels. Ce qui n’a pas été sans influer sur le fond de la culture autochtone : la culture amazighe.
Au sens anthropologique, la culture est « un ensemble complexe de solutions qu’une communauté humaine hérite, adapte ou invente pour relever les défis de son environnement naturel et sociétal ». En d’autres termes, un ensemble de savoirs, de savoir-faire, de règles, de croyances, de représentations, de traditions, de coutumes, d’arts, de lois, etc. Cette notion de culture est d’un intérêt capital. Elle va permettre de dégager les traits caractéristiques ou les composantes principales de la culture amazighe, susceptibles de faire converger vers une même signification du concept de la culture amazighe.
Moult faits caractérisent la culture amazighe. Seulement, ils ne sont pas tous intelligibles. Certains comme la langue et l’écriture « parlent » d’eux-mêmes (traits distinctifs par excellence) ; d’autres tels que la mentalité collective (ou pensée collective) et les structures sociales ou les arts culinaires ne se laissent pas dévoiler au premier abord, ils nécessitent une exploration systématique.
Le fait culturel le plus fort, le plus solide qui rattache l’individu à son groupe est justement la mentalité collective. C’est-à-dire la totalité des conduites et conceptions ou perceptions idéelles qui renseignent et gouvernent la vision du monde d’une collectivité et qui sont partagées par chacun des membres de celle-ci. Nulle entreprise dédiée à la promotion effective de la culture amazighe ne sera féconde si elle néglige ou refuse de faire entrer en ligne de compte cette donnée cardinale : la mentalité collective.
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